佛教与美学

　　我们所面对的对象世界、实现世界形形色色光彩照人的美，佛家从“因缘生法”、“诸法无我”的基本世界观出发，认为它们都是虚幻不实的，“一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露，亦如电”（《金刚般若经》），美这种现象也不例外。“色即是空”，必然逻辑地推导出“美即是空”。这便构成了佛教对现实美的基本态度。它可称之为“非美”。破美之有而说美之空，固然比执美为有的俗见高明一筹，但如果仅停留在这个水平上，就有“带空”的迷执和愚妄，所以以“双非”、“中观”为思维方法的佛家进而主张“非‘非美’”。对“非美”的否定实际上是对美的肯定，于是世俗人认为美的，佛家也认为美，这从佛教雕塑、绘画中佛像的“三十二大人相”、“八十种随形好”，佛经对佛国净土美好物像的描写以及佛教文学中对菩萨、比丘、魔女之美的刻画中可以见出。试看《华严经·人法界品》对比丘的描绘：

　　（善现比丘）形貌端严，颜容姝妙，其发右旋，如绀青色；顶有肉髻，身紫金色；其目长广，如青莲花；唇口月色，如频婆果；颈项圆直，修短得所；胸有德字，胜妙诗严；七处平满，其臂纤长，手指缦网，金轮庄严。无相而有相，于是产生了大量金碧辉煌的佛教建筑、雕刻、绘画，如敦煌、云冈、龙门三大石刻和壁画；无言而有言，于是产生了大量文学性很强、艺术价值很高的佛典文学，如《维摩诘讲经文》、《大目乾连冥间救母变文》。这样，佛教就从美的否定走向了美的建构，为人类创造了为他们所否定，为俗众所认同的千姿百态的对象世界的美，构成了美学史上独特的景观。如前所述，建构世俗美并非佛家的目的，佛教建构世俗美的目的在于“借微言以津（度）道，托形象以传真”（注：慧皎语。《高僧传》卷九《义解论》。），使众生“睹形象而曲躬”、“闻法音而称善”（注：道高语。《弘明集》卷十一《重答李交卅书》。）。如《大般涅经》卷九《菩萨品》说：“诸佛如来……为令（众生）住正法（正道）故，随所应见而为示现种种形象。”佛家示观的种种形象、语言之美，不过是为引导众生“安住正法”的方便权宜之计。

　　佛教否定现实界的美和经验性（感觉性）的美，但并不一律否定美的存在。在佛典中，由佛教正面肯定的美大体有两类形态。一类是“涅”，一类是“佛土”。现实界的美属于依一定条件而生的“有为法”，因缘散则美空；感觉性的美（快乐感）是人类“无明”产生的“痴”，是一切烦恼与痛苦的渊薮，都不是真正的美。真正的美是不依任何条件而存在、超越对象世界的一切可视可听可感性、也超越主体感觉愉快之美的“涅”境界。“涅”是一种存在于修行主体内的“无为法”，一种以“寂灭”为特点的至乐心理境界。其间，“贪欲永尽，、恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽”，“寂灭为乐”（《杂阿含经》），“毕竟清静，究竟清凉”（《本事经》），具有“常”、“乐”、“我”（本体）、“净”四种美好的德性，一说具有“常”、“恒”、“安”、“清凉”、“不老”、“不死”、“无垢”、“快乐”八种美好的德性。这是一种超越了世俗美的大美，一种摆脱了世俗乐的大乐，可叫做“无美之美”，“无乐之乐”。

　　“佛土”又称“佛国净土”，是大乘所说的众佛居住的地方。相对于众生所住的“秽土”，诸佛的居所则是美妙无比的“净土”。关于“净土”之美，宋延寿《万善同归集》所引《安国抄》有“二十四种乐”之说，所引《群疑论》有“三十种益”之说。所谓“二十四种乐”者，“一、栏遮防乐，二、宝网罗空乐，三、树阴通衢乐，四、七宝浴池乐，五、八水澄漪乐，六、下见金沙兵，七、阶际光明乐，八、楼台陵空乐，九、四莲华香乐，十、黄金为地乐，十一、八音常奏乐，十二、昼夜雨华乐，十三、清晨策励乐，十四、严持妙华乐，十五、供养他方乐，十六、经行本国乐，十七、众鸟和鸣乐，十八、六时闻法乐，十九、存念三宝乐，二十、无三恶道乐，二十一、有佛变化乐，二十二、树摇罗网乐，二十三、千国同声乐，二十四、声闻发心乐。”（注：《中国佛教思想资料选编》第三卷第一册第29页，中化书局1987年版。）常见的由净土宗经典所宣扬的西方极乐世界之美是众所周知的：在这个世界里，国土以黄金铺地，一切器具都是由无量杂宝、百千种香合成，到处莲花飘香、鸟鸣雅音。众生享受着“衣服饮食，花香璎珞，缯盖幢幡，微妙音声。听居舍宅，宫殿楼阁，称其形色高下大小，或一宝二宝，乃至无量众宝，随意所欲，应念即至”（《无量寿经》）。